Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1 長阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 1 長阿含經 後秦 佛陀耶舍共竺佛念譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 22卷 T.1.1 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-14 23:30:55 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 長阿含經

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新式標點

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如是我聞：

一時，佛在羅閱祇耆舊童子菴 婆園中，與大比丘衆千二百五十人俱。

爾 時，王阿闍世韋提希子以十五日月滿時， 命一夫人而吿之曰：「今夜淸明，與晝無異， 當何所爲作？」

夫人白王言：「今十五日夜月 滿時，與晝無異，宜沐髮澡浴，與諸婇女五 欲自娛。」

時，王又命第一太子優耶婆陀而吿 之曰：「今夜月十五日月滿時，與晝無異，當 何所施作？」

太子白王言：「今夜十五日月滿時， 與晝無異，宜集四兵，與共謀議伐於邊逆， 然後還此共相娛樂。」

時，王又命勇健大將而 吿之曰：「今十五日月滿時，其夜淸明，與晝無 異，當何所爲作？」

大將白言：「今夜淸明，與晝 無異，宜集四兵，案行天下，知有逆順。」

時， 王又命雨舍婆羅門而吿之曰：「今十五日月 滿時，其夜淸明，與晝無異，當詣何等沙門、 婆羅門所能開悟我心？」

時，雨舍白言：「今夜 淸明，與晝無異。有不蘭迦葉，於大衆中 而爲導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海 多所容受，衆所供養。大王！宜往詣彼問 訊，王若見者，心或開悟。」

王又命雨舍弟須尼 陀而吿之曰：「今夜淸明，與晝無異，宜詣何 等沙門、婆羅門所能開悟我心？」

須尼陀白言： 「今夜淸明，與晝無異。有末伽梨瞿舍利，於 大衆中而爲導首，多有知識，名稱遠聞，猶 如大海無不容受，衆所供養。大王！宜往 詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命典作 大臣而吿之曰：「今夜淸明，與晝無異，當詣 何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」

典作大臣 白言：「有阿耆多翅舍欽婆羅，於大衆中而 爲導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無 不容受，衆所供養。大王！宜往詣彼問訊， 王若見者，心或開悟。」

王又命伽羅守門將而 吿之曰：「今夜淸明，與晝無異，當詣何等沙 門、婆羅門所能開悟我心？」

伽羅守門將白言： 「有婆浮陀伽旃那，於大衆中而爲導首，多 有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，衆 所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心 或開悟。」

王又命優陀夷漫提子而吿之曰： 「今夜淸明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅 門所能開悟我心？」

優陀夷白言：「有散若夷 毘羅梨沸，於大衆中而爲導首，多所知識， 名稱遠聞，猶如大海無不容受，衆所供養。 大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命弟無畏而吿之曰：「今夜淸明，與晝 無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我 心？」

弟無畏白言：「有尼乾子，於大衆中而 爲導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海無 不容受，衆所供養。大王！宜往詣彼問訊， 王若見者，心或開悟。」

王又命壽命童子而吿 之曰：「今夜淸明，與晝無異，當詣何等沙門、 婆羅門所開悟我心？」

壽命童子白言：「有 佛、世尊今在我菴婆園中。大王！宜往詣彼 問訊，王若見者，心必開悟。」

王勑壽命言：「嚴 我所乘寶象及餘五百白象。」

耆舊受敎，卽 嚴王象及五百象訖，白王言：「嚴駕已備，唯願 知時。」

阿闍世王自乘寶象，使五百夫人乘 五百牝象，手各執炬，現王威嚴，出羅閱祇， 欲詣佛所。小行進路，吿壽命曰：「汝今誑我， 陷固於我，引我大衆欲與冤家。」

壽命白 言：「大王！我不敢欺王，不敢陷固引王大衆 以與冤家。王但前進，必獲福慶。」

時，王小復 前進，吿壽命言：「汝欺誑我，陷固於我，欲 引我衆持與冤家。如是再三。所以者何？彼 有大衆千二百五十人，寂然無聲，將有謀 也。」

壽命復再三白言：「大王！我不敢欺誑陷固， 引王大衆持與冤家。王但前進，必獲福慶。 所以者何？彼沙門法常樂閑靜，是以無聲。 王但前進，園林已現。」

阿闍世王到園門，下 象、解劍、退蓋，去五威儀，步入園門，吿壽 命曰：「今佛、世尊爲在何所？」

壽命報言：「大王！ 今佛在高堂上，前有明燈，世尊處師子座， 南面而坐，王小前進，自見世尊。」

爾時，阿闍 世王往詣講堂所，於外洗足，然後上堂，默 然四顧，生歡喜心，口自發言：「今諸沙門寂然 靜默，止觀具足，願使我太子優婆耶亦止 觀成就，與此無異。」

爾時，世尊吿阿闍世王 曰：「汝念子故，口自發言：『願使太子優婆耶 亦止觀成就，與此無異。』汝可前坐。」

時，阿闍 世王卽前頭面禮佛足，於一面坐，而白佛 言：「今欲有所問，若有閑暇，乃敢請問。」

佛言： 「大王！欲有問者，便可問也。」

阿闍世王白佛 言：「世尊！如今人乘象、馬車，習刀、牟、劍、弓矢、 兵仗、戰鬪之法，王子、力士、大力士、僮使、皮 師、剃髮師、織鬘師、車師、瓦師、竹師、葦師，皆以 種種伎術以自存生，自恣娛樂，父母、妻子、 奴僕、僮使共相娛樂，如此營生，現有果報； 今諸沙門現在所修，現得果報不？」

佛吿王曰： 「汝頗曾詣諸沙門、婆羅門所問如此義不？」

王白佛言：「我曾詣沙門、婆羅門所問如是 義。我念一時至不蘭迦葉所，問言：『如人乘 象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，現有果 報；今此衆現在修道，現得果報不？』彼不蘭 迦葉報我言：『王若自作，若敎人作，斫伐殘害， 煮炙切割，惱亂衆生，愁憂啼哭，殺生偷盜，婬 逸妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道爲惡。大 王！行如此事，非爲惡也。大王！若以利劍 臠割一切衆生，以爲肉聚，彌滿世間，此非 爲惡，亦無罪報。於恒水南，臠割衆生，亦 無有惡報。於恒水北岸，爲大施會，施一切 衆，利人等利，亦無福報。』」

王白佛言：「猶如有 人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問 現得報不？而彼答我無罪福報。我卽自念 言：『我是刹利王，水澆頭種，無緣殺出家人， 繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，卽便 捨去。」

又白佛言：「我於一時至末伽梨拘舍 梨所，問言：『如今人乘象、馬車，習於兵法，乃 至種種營生，皆現有果報；今者此衆現在修 道，現得報不？』彼報我言：『大王！無施、無與， 無祭祀法，亦無善惡，無善惡報，無有今 世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、無衆 生，世無沙門、婆羅門平等行者，亦無今世、 後世，自身作證，布現他人。諸言有者，皆是 虛妄。』世尊！猶如有人問瓜報李，問李報 瓜。彼亦如是，我問現得報不？彼乃以無義 答。我卽自念言：『我是刹利王，水澆頭種，無 緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作 此念已，卽便捨去。」

又白佛言：「我於一時至 阿夷陀翅舍欽婆羅所，問言：『大德！如人乘 象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有 果報；今者此衆現在修道，現得報不？』彼報 我言：『受四大人取命終者，地大還歸地，水 還歸水，火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗， 諸根歸空。若人死時，牀輿擧身置於塚間， 火燒其骨如鴿色，或變爲灰土，若愚、若智 取命終者，皆悉壞敗，爲斷滅法。』世尊！猶如 有人問李瓜報，彼亦如是，我問現得報 不？而彼答我以斷滅。我卽念言：『我是刹利 王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時， 我懷忿結心，作此念已，卽便捨去。」

又白佛 言：「我昔一時至彼浮陀伽旃延所，問言： 『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種 營生，皆現有果報；今者此衆現在修道，得 報不？』彼答我言：『大王！無力、無精進，人無力、無 方便，無因無緣衆生染著，無因無緣衆生淸 淨，一切衆生有命之類，皆悉無力，不得自 在，無有冤讐定在數中，於此六生中受 諸苦樂。』猶如問李瓜報，問瓜李報。彼亦如 是，我問現得報不？彼已無力答我。我卽自 念言：『我是刹利王，水澆頭種，無緣殺出家人， 繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，卽便 捨去。」

又白佛言：「我昔一時至散若毘羅梨子 所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃 至種種營生，皆現有果報；今者此衆現在修 道，現得報不？』彼答我言：『大王！現有沙門果 報，問如是，答此事如是，此事實，此事異， 此事非異非不異。大王！現無沙門果報，問 如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非 異非不異。大王！現有無沙門果報，問如是， 答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不 異。大王！現非有非無沙門果報，問如是， 答此事如是，此事實，此事異，此事非異非 不異。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。彼 亦如是，我問現得報不？而彼異論答我。我 卽自念言：『我是刹利王，水澆頭種，無緣殺出 家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作是念已， 卽便捨去。」

又白佛言：「我昔一時至尼乾子 所，問言：『大德！猶如人乘象、馬車，乃至種種 營生，現有果報；今者此衆現在修道，現得報 不？』彼報我言：『大王！我是一切智、一切見人，盡 知無餘，若行，若住、坐、臥，覺悟無餘，智常現在 前。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。彼亦 如是，我問現得報不？而彼答我以一切智。 我卽自念言：『我是刹利王，水澆頭種，無緣殺 出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念 已，卽便捨去。

「是故，世尊！今我來此問如是 義，如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營 生，皆現有果報；今者沙門現在修道，現得報 不？」

佛吿阿闍世王曰：「我今還問王，隨意所 答。云何，大王！王家僮使、內外作人，皆見王 於十五日月滿時，沐髮澡浴，在高殿上與 諸婇女共相娛樂，作此念言：『咄哉！行之果 報乃至是乎？此王阿闍世以十五日月滿 時，沐髮澡浴，於高殿上與諸婇女五欲自 娛。誰能知此乃是行報者？』彼於後時，剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道，行平等法。云 何？大王！大王遙見此人來，寧復起念言：『是 我僕使不耶？』」

王白佛言：「不也。世尊！若見彼 來，當起迎請坐。」

佛言：「此豈非沙門現得報 耶？」

王言：「如是。世尊！此是現得沙門報也。」

「復 次，大王！若王界內寄居客人食王廩賜，見 王於十五日月滿時，沐髮澡浴，於高殿上 與諸婇女五欲自娛。彼作是念：『咄哉！彼行之 報乃如是耶？誰能知此乃是行報者？』彼 於後時，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行 平等法。云何，大王！大王若遙見此人來，寧 復起念言：『是我客民食我廩賜。』耶？」

王言：「不 也。若我見其遠來，當起迎禮敬，問訊請坐。」

「云何，大王！此非沙門現得果報耶？」

王言： 「如是，現得沙門報也。」

「復次，大王！如來、至眞、 等正覺出現於世，入我法者，乃至三明，滅 諸闇冥，生大智明，所謂漏盡智證。所以者 何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸 故。云何，大王！此非沙門現在果報也。」

王報 言：「如是，世尊！實是沙門現在果報。」

爾時，阿闍 世王卽從坐起，頭面禮佛足，白佛言：「唯願 世尊受我悔過，我爲狂愚癡冥無識，我父 摩竭甁沙王以法治化，無有偏枉，而我迷 惑五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受 我悔過。」

佛吿王曰：「汝愚冥無識，但自悔過， 汝迷於五欲乃害父王，今於賢聖法中能 悔過者，卽自饒益。吾愍汝故，受汝悔過。」

爾時， 阿闍世王禮世尊足已，還一面坐。佛爲說法， 示敎利喜。王聞佛敎已，卽白佛言：「我今歸 依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中爲 優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不 欺、不飮酒，唯願世尊及諸大衆明受我請。」

爾 時，世尊默然許可。時，王見佛默然受請已， 卽起禮佛，遶三匝而還。

其去未久，佛吿諸 比丘言：「此阿闍世王過罪損減，已拔重咎。 若阿闍世王不殺父者，卽當於此坐上得 法眼淨；而阿闍世王今自悔過，罪咎損減，已 拔重咎。」

時，阿闍世王至於中路，吿壽命童 子言：「善哉！善哉！汝今於我多所饒益。汝先 稱說如來指授開發，然後將我詣世尊所， 得蒙開悟，深識汝恩，終不遺忘。」

時，王還 宮辦諸餚饍種種飮食，明日時到，唯聖知時。

爾時，世尊著衣持鉢，與衆弟子千二百五十 人俱，往詣王宮，就座而坐。時，王手自斟酌， 供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，禮世尊足， 白言：「我今再三悔過，我爲狂愚癡冥無識， 我父摩竭甁沙王以法治化，無有偏抂，而 我迷於五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈 愍，受我悔過。」

佛吿王曰：「汝愚冥無識，迷於 五欲，乃害父王，今於賢聖法中能悔過者， 卽自饒益。吾今愍汝，受汝悔過。」

時，王禮佛 足已，取一小座於佛前坐，佛爲說法，示敎 利喜。王聞佛敎已，又白佛言：「我今再三歸 依佛，歸依法，歸依僧，唯願聽我於正法中 爲優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不 婬、不欺、不飮酒。」

爾時，世尊爲阿闍世王說法， 示敎利喜已，從坐起而去。

爾時，阿闍世王 及壽命童子聞佛所說，歡喜奉行。

 28 布吒婆樓經（二八）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0109011" n="0109011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0109011" n="0109011"/><anchor xml:id="beg0109011" n="0109011"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0109011"/>第三分布吒婆樓經第九

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園，與大比丘衆千二百五十人俱。

爾時，世尊 淸旦著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，世尊念 言：「今日乞食，於時爲早，今我寧可往至布 吒婆樓梵志林中觀看，須時至當乞食。」爾 時，世尊卽詣梵志林中。

時，布吒婆樓梵志遙 見佛來，卽起迎言：「善來，沙門瞿曇！久不來 此，今以何緣而能屈顧？可前就座。」

爾時，世 尊卽就其座，吿布吒婆樓曰：「汝等集此，何 所作爲？爲何講說？」

梵志白佛言：「世尊！昨日 多有梵志、沙門、婆羅門集此婆羅門堂，說 如是事，相違逆論。瞿曇！或有梵志作是說 言：『人無因無緣而想生，無因無緣而想滅， 想有去來，來則想生，去則想滅。』瞿曇！或有 梵志作是說：『由命有想生，由命有想滅， 彼想有去來，來則想生，去則想滅。』瞿曇！或 有梵志作是說：『如先所言，無有是處。有 大鬼神，有大威力，彼持想去，彼持想來，彼 持想去則想滅，彼持想來則想生。』我因是 故生念，念沙門瞿曇先知此義，必能善知 想知滅定。」

爾時，世尊吿梵志曰：「彼諸論者 皆有過咎。言無因無緣而有想生，無因無 緣而有想滅，想有去來，來則想生，去則想 滅。或言因命想生，因命想滅，想有去來， 來則想生，去則想滅。或有言：『無有是處， 有大鬼神，彼持想來，彼持想去，持來則想 生，持去則想滅。』如此言者，皆有過咎。所以 者何？梵志！有因緣而想生，有因緣而想滅。

「若如來出現於世，至眞、等正覺，十號具足，有 人於佛法中出家爲道，乃至滅五蓋覆蔽 心者，除去欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、 樂，入初禪，先滅欲想，生喜、樂想。梵志！以 此故知有因緣想生，有因緣想滅。滅有覺、 觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二 禪。梵志！彼初禪想滅，二禪想生，以是故知 有因緣想滅，有因緣想生。捨喜修護，專念 一心，自知身樂，賢聖所求，護念淸淨，入三 禪。梵志！彼二禪想滅，三禪想生，以是故知 有因緣想滅，有因緣想生。捨苦捨樂，先滅 憂喜，護念淸淨，入第四禪。梵志！彼三禪想 滅，四禪想生，以是故知有因緣想滅，有因 緣想生。捨一切色想，滅恚，不念異想，入 空處。梵志！一切色想滅，空處想生，以是故 知有因緣想滅，有因緣想生。越一切空處， 入識處。梵志！彼空處想滅，識處想生，故知 有因緣想滅，有因緣想生。越一切識處，入 不用處。梵志！彼識處想滅，不用處想生，以是 故知有因緣想滅，有因緣想生。捨不用處， 入有想無想處。梵志！彼不用處想滅，有想 無想處想生，以是故知有因緣想滅，有因 緣想生。彼捨有想無想處，入想知滅定。梵 志！彼有想無想處想滅，入想知滅定，以是 故知有因緣想生，有因緣想滅。彼得此想 已，作是念：『有念爲惡，無念爲善。』彼作是念 時，彼微妙想不滅，更麤想生。彼復念言：『我 今寧可不爲念行，不起思惟。』彼不爲念 行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。彼不 爲念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時， 卽入想知滅定。云何，梵志！汝從本已來，頗 曾聞此次第滅想因緣不？」

梵志白佛言：「從 本已來信自不聞如是次第滅想因緣。」又 白佛言：「我今生念，謂此有想、此無想，或復 有想此想已，彼作是念：『有念爲惡，無念爲 善。』彼作是念時，微妙想不滅，麤想更生，彼 復念言：『我今寧可不爲念行，不起思惟。』彼 不爲念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不 生。彼不爲念行，不起思惟，微妙想滅，麤想 不生時，卽入想知滅定。」

佛吿梵志言：「善哉！ 善哉！此是賢聖法中次第想滅想定。」

梵志復 白佛言：「此諸想中，何者爲無上想？」

佛吿梵 志：「不用處想爲無上。」

梵志又白佛言：「諸想 中，何者爲第一無上想？」

佛言：「諸想、諸言無 想，於其中間能次第得想知滅定者，是爲 第一無上想。」

梵志又問：「爲一想，爲多想？」

佛 言：「有一想，無多想。」

梵志又問：「先有想生然 後智？先有智生然後想？爲想、智一時俱生 耶？」

佛言：「先有想生然後智，由想有智。」

梵志 又問：「想卽是我耶？」

佛吿梵志：「汝說何等人是 我？」

梵志白佛言：「我不說人是我，我自說色 身四大、六入，父母生育，乳餔成長，衣服莊嚴， 無常、磨滅法，我說此人是我。」

佛吿梵志：「汝 言色身四大、六入，父母生育，乳餔長成，衣服 莊嚴，無常、磨滅法，說此人是我。梵志！且置 此我，但人想生、人想滅。」

梵志言：「我不說人 是我，我說欲界天是我。」

佛言：「且置欲界天 是我，但人想生、人想滅。」

梵志言：「我不說人 是我，我自說色界天是我。」

佛言：「且置色界 天是我，但人想生、人想滅。」

梵志言：「我不說 人是我，我自說空處、識處、不用處、有想無想 處、無色天是我。」

佛言：「且置空處、識處、無所有 處、有想無想處、無色天是我，但人想生、人想 滅。」

梵志白佛言：「云何，瞿曇！我寧可得知人 想生、人想滅不？」

佛吿梵志：「汝欲知人想生、 人想滅者，甚難！甚難！所以者何？汝異見、異習、 異忍、異受，依異法故。」

梵志白佛言：「如是。瞿 曇！我異見、異習、異忍、異受，依異法故，欲知 人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？我、 世間有常，此實餘虛；我、世間無常，此實餘虛； 我、世間有常無常，此實餘虛；我、世間非有常 非無常，此實餘虛。我、世間有邊，此實餘虛；我、 世間無邊，此實餘虛；我、世間有邊無邊，此實 餘虛；我、世間非有邊非無邊，此實餘虛。是命 是身，此實餘虛；命異身異，此實餘虛；身命非 異非不異，此實餘虛；無命無身，此實餘虛。如 來終，此實餘虛；如來不終，此實餘虛；如來終 不終，此實餘虛；如來非終非不終，此實餘虛。」

佛吿梵志：「世間有常，乃至如來非終非不終， 我所不記。」

梵志白佛言：「瞿曇！何故不記，我、 世間有常，乃至如來非終非不終，盡不記耶？」

佛言：「此不與義合，不與法合，非梵行，非 無欲，非無爲，非寂滅，非止息，非正覺，非 沙門，非泥洹，是故不記。」

梵志又問：「云何爲 義合、法合？云何爲梵行初？云何無爲？云何無 欲？云何寂滅？云何止息？云何正覺？云何沙 門？云何泥洹？云何名記？」

佛吿梵志：「我記苦 諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此是義合、 法合，梵行初首、無欲、無爲、寂滅、止息、正覺、沙 門、泥洹，是故我記。」

爾時，世尊爲梵志說法，示 敎利喜已，卽從坐而去。

佛去未久，其後諸 餘梵志語布吒婆樓梵志曰：「汝何故聽瞿曇 沙門所說，語語印可？瞿曇言：『我及世間有 常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我 不記。』汝何故印可是言？我等不可沙門瞿 曇如是所說。」

布吒婆樓報諸梵志言：「沙門 瞿曇所說：『我、世間有常，乃至如來非終非不 終，不與義合，故我不記。』我亦不印可此言。 但彼沙門瞿曇依法住，以法而言，以法出 離，我當何由違此智言？沙門瞿曇如此微 妙法言，不可違也。」

時，布吒婆樓梵志又於 異時，共象首舍利弗詣世尊所，問訊已， 一面坐。象首舍利弗禮佛而坐，梵志白佛 言：「佛先在我所，時，去未久，其後諸餘梵志 語我言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，語語印 可？瞿曇言：「我、世間常，乃至如來非終非不終， 不合義，故不記。」汝何故印可是言？我等不 可沙門瞿曇如是所說。』我報彼言：『沙門瞿 曇所說：「我、世間有常，乃至如來非終非不終， 不與義合，故我不記。」我亦不印可此言。但 彼沙門瞿曇依法住法，以法而言，以法出 離，我等何由違此智言？沙門瞿曇微妙法言， 不可違也。』」

佛吿梵志曰：「諸梵志言：『汝何故 聽沙門瞿曇所說，語語印可？』此言有咎。所 以者何？我所說法，有決定記、不決定記。云何 名不決定記？我、世間有常，乃至如來非終 非不終，我亦說此言而不決定記。所以然 者？此不與義合，不與法合，非梵行初，非無 欲，非無爲，非寂滅，非止息，非正覺，非沙 門，非泥洹。是故，梵志！我雖說此言而不決 定記。云何名爲決定記？我記苦諦、苦集、苦滅、 苦出要諦。所以者何？此與法合、義合，是梵行 初首，無定無記。梵志！或有沙門、婆羅門於 一處世間，無欲，無爲，寂滅，止息，正覺，沙門，泥 洹，是故我說決定記。

「梵志！或有沙門、婆羅 門於一處世間，一向說樂，我語彼言：『汝等 審說，一處世間一向樂耶？』彼報我言：『如是。』 我又語彼言：『汝知見一處世間一向樂耶？』 彼答我言：『不知不見。』我復語彼言：『一處世 間諸天一向樂，汝曾見不？』彼報我言：『不知 不見。』又問彼言：『彼一處世間諸天，汝頗共坐 起言語，精進修定不耶？』答我言：『不。』我又問彼 言：『彼一處世間諸天一向樂者，頗曾來語汝 言：「汝所行質直，當生彼一向樂天。我以所 行質直，故得生彼共受樂。」耶？』彼答我言：『不 也。』我又問彼言：『汝能於己身起心化作他 四大身，身體具足，諸根無闕不？』彼答我言： 『不能。』云何，梵志！彼沙門、婆羅門所言爲是誠 實，爲應法不？」

梵志白佛言：「此非誠實，爲 非法言。」

佛吿梵志：「如有人言：『我與彼端正 女人交通。』稱讚婬女。餘人問言：『汝識彼女 不？爲在何處？東方、西方、南方、北方耶？』答曰： 『不知。』又問：『汝知彼女所止土地、城邑、村落 不？』答曰：『不知。』又問：『汝識彼女父母及其姓 字不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女爲刹利 女，爲是婆羅門、居士、首陀羅女耶？』答曰：『不 知。』又問：『汝知彼女爲長短、麤細、黑白、好醜 耶？』答曰：『不知。』云何，梵志！此人所說爲誠實 不？」

答曰：「不也。」

「梵志！彼沙門、婆羅門亦復如 是，無有眞實。梵志！猶如有人立梯空地，餘 人問言：『立梯用爲？』答曰：『我欲上堂。』又問：『堂 何所在？』答曰：『不知。』云何，梵志！彼立梯者豈 非虛妄耶？」

答曰：「如是，彼實虛妄。」

佛言：「諸 沙門、婆羅門亦復如是，虛妄無實。」

佛吿布吒 婆樓：「汝言我身色四大、六入，父母生育，乳餔 成長，衣服莊嚴，無常、磨滅，以此爲我者。我 說此爲染汙，爲淸淨，爲得解？汝意或謂染 汙法不可滅，淸淨法不可生，常在苦中。 勿作是念。何以故？染汙法可滅盡，淸淨法 可出生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智 慧增廣。梵志！我於欲界天、空處、識處、不用 處、有想無想處天，說爲染汙，亦說淸淨，亦 說得解。汝意或謂染汙法不可滅，淸淨法 不可生，常在苦中。勿作是念。所以者何？ 染汙可滅，淨法可生，處安樂地，歡喜愛樂， 專念一心，智慧增廣。」

爾時，象首舍利弗白言： 「世尊！當有欲界人身四大諸根時，復有欲 界天身、色界天身，空處、識處、不用處、有想無想 處天身，一時有不？世尊！當有欲界天身時， 復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、 識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？ 世尊！當有色界天身時，復有欲界人身四 大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、有 想無想處天身，一時有不？如是至有想無想 處天身時，有欲界人身四大諸根，及欲界天 身，色界天身，空處、識處、無所有處天身，一時 有不？」

佛吿象首舍利弗：「若有欲界人身四大 諸根，爾時正有欲界人身四大諸根，非欲界 天身，色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想 處天身。如是乃至有有想無想處天身時， 爾時正有想無想處天身，無有欲界人身 四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、 無所有處天身。象首！譬如牛乳，乳變爲酪， 酪爲生酥，生酥爲熟酥，熟酥爲醍醐， 醍醐爲第一。象首！當有乳時，唯名爲乳，不 名爲酪、酥、醍醐，如是展轉，至醍醐時，唯名 醍醐，不名爲乳，不名酪、酥。象首！此亦如 是，若有欲界人身四大諸根時，無有欲界 天身，色界天身，乃至有想無想處天身；如是 展轉，有有想無想處天身時，唯有有想無想 處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天 身，色界天身，乃至無所有天身。

「象首！於汝意 云何？若有人問汝言：『若有過去身時，有未 來、現在身，一時有不？有未來身時，有過去、 現在身，一時有不？有現在身時，有過去、未 來身，一時有不？』設有此問者，汝云何報？」

象 首言：「設有如是問者，我當報言：『有過去 身時，唯是過去身，無未來、現在。有未來身 時，唯是未來身，無過去、現在。有現在身時， 唯是現在身，無過去、未來身。』」

「象首！此亦如 是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身， 色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉， 至有想無想處天身時，無有欲界人身四 大諸根，及欲界天身，色界天身，至不用處天 身。

「復次，象首！若有人問汝言：『汝曾有過去 已滅不？未來當生不？現在今有不？』設有是 問者，汝當云何答？」

象首白佛言：「若有是問 者，當答彼言：『我曾有過去已滅，非不有 也。有未來當生，非不有也。現在今有，非 不有也。』」

佛言：「象首！此亦如是，有欲界人身 四大諸根時，無欲界天身，乃至有想無想天 身；如是展轉，至有想無想天身時，無有欲 界人身四大諸根，及欲界天身，乃至無所有處 天身。」

爾時，象首白佛言：「世尊！我今歸依佛， 歸依法，歸依僧，聽我於正法中爲優婆 塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不 飮酒。」

時，布吒婆樓梵志白佛言：「我得於佛 法中出家受戒不？」

佛吿梵志：「若有異學欲 於我法中出家爲道者，先四月觀察，稱衆 人意，然後乃得出家受戒。雖有是法，亦觀 人耳。」

梵志白佛言：「諸有異學欲於佛法中 出家受戒者，先當四月觀察，稱衆人意，然 後乃得出家受戒。如我今者，乃能於佛法 中四歲觀察，稱衆人意，然後乃望出家受 戒。」

佛吿梵志：「我先語汝，雖有是法，當觀 其人。」

時，彼梵志卽於正法中得出家受戒。 如是不久以信堅固，淨修梵行，於現法中 自身作證，生死已盡，所作已辦，不受後有， 卽成阿羅漢。

爾時，布吒婆樓聞佛所說，歡喜 奉行。

 29 露遮經（二九）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112009" n="0112009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112009" n="0112009"/><anchor xml:id="beg0112009" n="0112009"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0112009"/>第三分露遮經第十

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，與 大比丘衆千二百五十人俱，往詣婆羅婆 提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。

時，有婆 羅門，名曰露遮，住婆羅林中，其村豐樂，人 民熾盛，波斯匿王卽封此村，與婆羅門以 爲梵分。此婆羅門七世已來父母眞正，不 爲他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，種 種經書盡能分別，又能善於大人相法、瞻 候吉凶、祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出 家成道，於拘薩羅國人間遊行，至尸舍婆 林中，有大名稱，流聞天下，如來、至眞、等正 覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆 羅門衆中自身作證，與他說法，上中下善，義 味具足，梵行淸淨。「如此眞人，宜往覲現，我 今寧可往共相見。」

時，婆羅門卽出彼村，詣 尸舍婆林中，至世尊所，問訊已，一面坐。佛爲 說法，示敎利喜，婆羅門聞法已，白佛言：「唯願 世尊及諸大衆明受我請。」爾時，世尊默然受 請。

彼婆羅門見佛默然，知已許可，卽從坐 起，遶佛而去。去佛不遠，便起惡見言：「諸沙 門、婆羅門多知善法，多所證成，不應爲他 人說，但自知，休與他說爲。譬如有人壞故 獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。」

時，婆羅 門還至婆羅林已，卽於其夜具辦種種餚 饍飮食。時到，語剃頭師言：「汝持我聲，詣 尸舍婆林中，白沙門瞿曇：『日時已到，宜知 是時。』」

剃頭師受敎卽行，往到佛所，禮世 尊足白：「時已到，宜知是時。」

爾時，世尊卽著 衣持鉢，從諸弟子千二百五十人俱，詣婆 羅林。

剃頭師侍從世尊，偏露右臂，長跪叉 手，白佛言：「彼露遮婆羅門去佛不遠，生惡 見言：『諸有沙門、婆羅門多知善法，多所證 者，不應爲他人說，但自知，休與他說爲。 譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡 不善法耳。』唯願世尊除其惡見。」

佛吿剃頭 師曰：「此是小事，易開化耳。」

爾時，世尊至婆 羅門舍，就座而坐。時，婆羅門以種種甘饍， 手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢， 取一小牀於佛前坐。佛吿露遮：「汝昨去 我不遠，生惡見言：『諸沙門、婆羅門多知善 法，多所證者，不應爲他人說，乃至貪惡不 善法。』實有是言耶？」

露遮言：「爾，實有此事。」

佛 吿露遮：「汝勿復爾生此惡見。所以者何？世 有三師可以自誡。云何爲三？一者剃除鬚 髮，服三法衣，出家修道，於現法中可以 除煩惱，又可增益得上人法。而於現法中 不除煩惱，不得上人法，己業未成而爲 弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止 與共同住。露遮！彼諸弟子語師言：『師今剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可 得除衆煩惱，得上人勝法。而今於現法中 不能除煩惱，不得上人勝法。己業未成而 爲弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供 養，但共依止同住而已。』」

佛言：「露遮！猶如有 人壞故獄已，更造新獄，斯則名爲貪濁惡 法。是爲一師可以自誡。是爲賢聖戒、律戒、 儀戒、時戒。」

又吿露遮：「第二師者，剃除鬚髮， 服三法衣，出家修道，於現法中可得除衆 煩惱，不可增益得上人法，而於現法中 不能除衆煩惱，雖復少多得上人勝法，己 業未成而爲弟子說法，其諸弟子不恭敬 承事，由復依止與共同住。露遮！彼諸弟子語 師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道， 於現法中得除衆煩惱，得上人法。而今 於現法中不能除衆煩惱，雖復少多得上 人法，己利未成而爲弟子說法，使諸弟子 不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」

佛 言：「露遮！猶如有人在他後行，手摩他背，此 則名爲貪濁惡法。是爲二師可以自誡。是 爲賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。」

又吿露遮：「第三 師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現 法中可除煩惱，又可增益得上人法，而於 現法中不能除衆煩惱，雖復少多得上人 法，己利未成而爲弟子說法，其諸弟子恭 敬承事，依止同住。露遮！彼諸弟子語師言： 『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現 法中可得除衆煩惱，少多得上人法，而今 於現法中不能除衆煩惱，雖復少多得上 人法，己利未成而爲弟子說法，諸弟子恭 敬承事，共止同住。』」

佛言：「露遮！猶如有人捨 己禾稼，鋤他田苗，此則名爲貪濁惡法。是 爲三師可以自誡。是爲賢聖戒、律戒、儀戒、 時戒。露遮！有一世尊不在世間，不可傾動， 云何爲一？若如來、至眞、等正覺出現於世，乃 至得三明，除滅無明，生智慧明，去諸闇冥， 出大法光，所謂漏盡智證。所以者何？斯由 精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。露遮！ 是爲第一世尊不在世間，不可傾動。露遮！ 有四沙門果。何者四？謂須陀洹果、斯陀含 果、阿那含果、阿羅漢果。云何，露遮！有人聞 法應得此四沙門果。若有人遮言：『勿爲說 法。』設用其言者，彼人聞法得果以不？」

答曰： 「不得。」

又問：「若不得果，得生天不？」

答曰：「不 得。」

又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。 爲是善心，爲不善心耶？」

答曰：「不善。」

又問：「不 善心者，爲生善趣，爲墮惡趣？」

答曰：「生惡 趣。」

「露遮！猶如有人語波斯匿王言：『王所有 國土，其中財物王盡自用，勿給餘人。』云何，露 遮！若用彼人言者，當斷餘人供不？」

答曰： 「當斷。」

又問：「斷他供者，爲是善心，爲不善 心？」

答曰：「不善心。」

又問：「不善心者，爲生善趣， 爲墮惡道耶？」

答曰：「墮惡道。」

「露遮！彼亦如 是，有人聞法，應得四沙門果。若有人言：『勿 爲說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」

答 曰：「不得。」

又問：「若不得果，得生天不？」

答曰： 「不得。」

又問：「遮他說法，使不得道果，不 得生天。彼爲是善心，爲不善心耶？」

答曰：「不 善。」

又問：「不善心者，當生善趣，爲墮惡道 耶？」

答曰：「墮惡道。」

「露遮！若有人語汝言：『彼 波羅婆提村封所有財物。露遮！自用勿給 人，物當自用，與他何爲？』云何，露遮！設用彼 言者，當斷餘人供不？」

答曰：「當斷。」

又問：「敎 人斷他供者，爲是善心，爲不善心耶？」

答 曰：「不善。」

又問：「不善心者，爲生善趣，爲墮惡 道耶？」

答曰：「墮惡道。」

「露遮！彼亦如是，有人 聞法應得四沙門果，若有人言：『勿爲說法。』 設用其言者，彼人聞法得果不？」

答曰：「不得。」

又問：「若不得果，得生天不？」

答曰：「不得。」

又 問：「遮他說法，使不得果，不得生天。爲是 善心，爲不善心耶？」

答曰：「不善。」

又問：「不善心 者，爲生善趣，爲墮惡道耶？」

答曰：「墮惡 道。」

爾時，露遮婆羅門白佛言：「我歸依佛，歸 依法，歸依僧，願聽我於正法中爲優婆塞， 自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飮 酒。」

佛說法已，時，露遮婆羅門聞佛所說，歡喜 奉行。

 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0114006" n="0114006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114006" n="0114006"/><anchor xml:id="beg0114006" n="0114006"/>佛說<anchor xml:id="end0114006"/>長阿含經卷第十七 校注

佛說 後秦弘始年姚秦三藏法師 第長阿含第 行K17n0647_p0963b19T01n0001_p0023b13-17所 言王 不蘭迦葉富蘭迦葉 末伽梨瞿舍利末伽梨瞿舍梨 婆浮陀伽旃那波浮陀迦旃那 等第 所所能 祇城 冤怨 小少 冤怨 小少 牟矛 仗杖 僮童 剃剃髮 伎技 存在 僮童 不蘭迦葉富蘭迦葉 不蘭迦葉富蘭迦葉 斫K17n0647_p0964c21研 炙K17n0647_p0964c21灸 逸泆 奪賊 南南岸 我彼 法法者 無 陀多 輿舁 報報問瓜李報 滅滅法 彼波 道道現 冤怨 已以 異異此事不異 悟寤 知如 乃及 僕僮 廩稟 知如 乃及 此比 廩稟 門門得 坐座 可之 愚惑 佛說長阿含 迎逆 先必 三第三 彼 想 諸諸言有 成長長成 磨摩 磨摩 知解 坐座起 語 住住法 共 坐坐時 言 語 語 間 非梵梵非梵 無定無記。梵志！或有沙門、婆羅門於一處世間 語K17n0647_p0969c13T01n0001_p0111c02說 爲爲是 女女形貌 妄忘 成長長成 天天色界天 白白佛 時 有有有 酥蘇 酥蘇 酥蘇 酥蘇 酥蘇 此於此 人K17n0647_p0971b06T01n0001_p0104c07入 已以 佛說長阿含 羅羅國 婆羅婆提娑羅婆提 婆娑 婆娑 已以 瞻占 候K17n0647_p0971c04T01n0001_p0094a27侯 婆娑 婆娑 詣語 婆娑 時時時 行 是 婆娑 昨昨夜 以 彼而彼 儀義 不又 師今今師 得可得 儀義 同而 師今今師 儀義 問問露遮 爲爲當 波娑 村林 曰 佛說

多語詞條對照

羅閱祇 Rājagaha. 耆舊童子菴婆園 Jīvakassa komārabhaccassa-amba-vana. 阿闍世 Ajātasattu. 韋提希子 Vedehiputta. 不蘭迦葉富蘭迦葉 Pūraṇa-Kassapa. 末伽梨瞿舍利末伽梨瞿舍梨 Makkhali-Gosāla. 阿耆多翅舍欽婆羅 Ajita-Kesakambala. 婆浮陀伽旃那波浮陀迦旃那 Pakudha-Kaccāyana. 散若夷毘羅梨沸 Sañjaya Belaṭṭhi-putta. 尼乾子 Nigaṇṭha-Nāta-putta. 壽命童子 Jīvaka. 耆舊 Jīvaka. 優婆耶 Udaya. 祇樹給孤獨園 Jetavana, Anāthapiṇḍika 象首 Hatthisāriputta. 婆羅婆提娑羅婆提 Sālavatikā. 波斯匿 Pasenadi. 須陀洹 Sotāpatti. 斯陀含 Sakadāgāmin. 阿那含 Anāgāmin. 阿羅漢 Arahatta.

CBETA 校注

佛說【大】，〔－〕【宋】【元】 後秦弘始年【大】，姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 第【大】，長阿含第【宋】【元】 ～D. 2. Sāmañña-phala sutta.，[No. 22, No. 125(43.7)] 羅閱祇【大】，～Rājagaha. 耆舊童子菴婆園【大】，～Jīvakassa komārabhaccassa-amba-vana. 阿闍世【大】，～Ajātasattu. 韋提希子【大】，～Vedehiputta. 言【大】，王【宋】【元】【明】 不蘭迦葉【大】＊，富蘭迦葉【宋】＊【元】＊【明】＊，～Pūraṇa-Kassapa. 末伽梨瞿舍利【大】，末伽梨瞿舍梨【宋】【元】【明】，～Makkhali-Gosāla. 阿耆多翅舍欽婆羅【大】，～Ajita-Kesakambala. 婆浮陀伽旃那【大】＊，波浮陀迦旃那【宋】＊【元】＊【明】＊，～Pakudha-Kaccāyana. 散若夷毘羅梨沸【大】，～Sañjaya Belaṭṭhi-putta. 尼乾子【大】，～Nigaṇṭha-Nāta-putta. 所【大】，所能【宋】【元】【明】 壽命童子【大】，～Jīvaka. 耆舊【大】，～Jīvaka. 祇【大】，城【宋】【元】【明】 冤【大】＊，怨【宋】＊【元】＊【明】＊ 小【大】＊，少【宋】＊【元】＊【明】＊ 優婆耶【大】，～Udaya. 牟【大】，矛【元】【明】 仗【大】，杖【元】【明】 僮【大】＊，童【宋】＊ 剃【大】，剃髮【宋】【元】【明】 伎【大】，技【元】【明】 存【大】，在【宋】 逸【大】，泆【元】【明】 奪【大】，賊【宋】【元】【明】 南【大】，南岸【宋】【元】【明】 法【大】，法者【宋】【元】【明】 無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 陀【大】，多【宋】【元】【明】 輿【大】，舁【宋】【元】【明】 報【大】，報問瓜李報【宋】【元】【明】 滅【大】，滅法【宋】【元】【明】 彼【大】，波【宋】【元】【明】 道【大】，道現【宋】【元】【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】 異【大】，異此事不異【宋】【元】【明】 悟【大】，寤【宋】【元】【明】 知【大】＊，如【宋】＊【元】＊【明】＊ 乃【大】＊，及【宋】＊【元】＊【明】＊ 僕【大】，僮【宋】【元】【明】 廩【大】＊，稟【宋】【元】【明】＊ 此【大】，比【元】 門【大】，門得【宋】【元】【明】 坐【大】，座【宋】【元】【明】 可【大】，之【宋】【元】【明】 愚【大】，惑【宋】【元】【明】 佛說長阿含【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 祇樹給孤獨園【大】，～Jetavana, Anāthapiṇḍika 迎【大】，逆【宋】【元】【明】 先【大】，必【宋】【元】【明】 三【大】，第三【宋】【元】【明】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 想【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 諸【大】，諸言有【宋】【元】【明】 成長【大】，長成【明】 磨【大】＊，摩【宋】＊【元】＊【明】＊ 知【大】，解【宋】【元】【明】 坐【大】，座起【元】【明】 語【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 住【大】，住法【宋】【元】【明】 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 象首【大】，～Hatthisāriputta. 坐【大】，坐時【宋】【元】【明】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 間【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 非梵【CB】【宋】【元】【明】，梵【大】 （無定…世間）十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 爲【大】，爲是【宋】【元】【明】 女【大】，女形貌【宋】【元】【明】 妄【大】，忘【宋】 成長【大】，長成【元】【明】 天【大】，天色界天【宋】【元】【明】 白【大】，白佛【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，有有【明】 酥【大】＊，蘇【宋】【元】＊ 此【大】，於此【宋】【元】【明】 已【大】，以【宋】 佛說長阿含【大】，〔－〕【明】 羅【大】，羅國【宋】【元】【明】 婆羅婆提【大】＊，娑羅婆提【宋】【明】＊，～Sālavatikā. 婆【大】＊，娑【明】＊ 波斯匿【大】，～Pasenadi. 已【大】，以【宋】【元】【明】 瞻【大】，占【元】【明】 詣【大】，語【宋】【元】【明】 時【大】，時時【宋】【元】【明】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 昨【大】，昨夜【宋】【元】【明】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彼【大】，而彼【宋】【元】【明】 儀【大】＊，義【宋】＊【元】＊【明】＊ 不【大】，又【宋】【元】【明】 師今【大】＊，今師【宋】＊【元】＊【明】＊ 得【大】，可得【宋】【元】【明】 同【大】，而【宋】【元】【明】 須陀洹【大】，～Sotāpatti. 斯陀含【大】，～Sakadāgāmin. 阿那含【大】，～Anāgāmin. 阿羅漢【大】，～Arahatta. 問【大】，問露遮【宋】【元】【明】 爲【大】，爲當【宋】【元】【明】 波【大】，娑【宋】【元】【明】 村【大】，林【宋】【元】【明】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】

大正藏 校注

〔佛說〕－【宋】【元】 後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 （長阿含）＋第【宋】【元】 ～D. 2. Sāmañña-phala sutta. [No. 22, No. 125(43.7)] ～Rājagaha. ～Jīvakassa komārabhaccassa-amba-vana. ～Ajātasattu. ～Vedehiputta. 言＝王【三】 不蘭迦葉＝富蘭迦葉【三】＊～Pūraṇa-Kassapa. 末伽梨瞿舍利＝末伽梨瞿舍梨【三】～Makkhali-Gosāla. ～Ajita-Kesakambala. 婆浮陀伽旃那＝波浮陀迦旃那【三】＊～Pakudha-Kaccāyana. ～Sañjaya Belaṭṭhi-putta. ～Nigaṇṭha-Nāta-putta. 所＋（能）【三】 ～Jīvaka. ～Jīvaka. 祇＝城【三】 冤＝怨【三】＊ 小＝少【三】＊ ～Udaya. 牟＝矛【元】【明】 仗＝杖【元】【明】 僮＝童【宋】 剃＋（髮）【三】 伎＝技【元】【明】 存＝在【宋】 逸＝泆【元】【明】 奪＝賊【三】 南＋（岸）【三】 法＋（者）【三】 〔無〕－【三】 陀＝多【三】 輿＝舁【三】 報＋（問瓜李報）【三】 滅＋（法）【三】 彼＝波【三】 道＋（現）【三】 已＝以【三】 異＋（此事不異）【三】 悟＝寤【三】 知＝如【三】＊ 乃＝及【三】＊ 僕＝僮【三】 廩＝稟【三】 此＝比【元】 門＋（得）【三】 坐＝座【三】 可＝之【三】 愚＝惑【三】 〔佛說長阿含〕－【三】 ～D. 9. Poṭṭhapāda-sutta. ～Jetavana, Anāthapiṇḍika 迎＝逆【三】 先＝必【三】 三＝第三【三】 〔彼〕－【三】 〔想〕－【三】 諸＋（言有）【三】 成長＝長成【明】 磨＝摩【三】＊ 知＝解【三】 坐＝座起【元】【明】 〔語〕－【三】＊ 住＝住法【三】 〔共〕－【三】 象首～Hatthisāriputta. 坐＋（時）【三】 〔言〕－【三】 〔間〕－【三】 梵＝非梵【三】 〔無定…世間〕十八字－【三】 爲＝爲是【三】 女＋（形貌）【三】 妄＝忘【宋】 成長＝長成【元】【明】 天＋（色界天）【三】 白＋（佛）【三】 〔時〕－【三】 有＋（有）【明】 酥＝蘇【宋】【元】＊ 此＝於此【三】 已＝以【宋】 〔佛說長阿含〕－【明】 ～D. 12. Lohiccha-sutta. 羅＋（國）【三】 婆羅婆提＝娑羅婆提【宋】【明】＊～Sālavatikā. 婆＝娑【明】＊ ～Pasenadi. 已＝以【三】 瞻＝占【元】【明】 詣＝語【三】 時＋（時）【三】 〔行〕－【三】 〔是〕－【三】 昨＋（夜）【三】 〔以〕－【三】 彼＝而彼【三】 儀＝義【三】＊ 不＝又【三】 師今＝今師【三】＊ 得＝可得【三】 同＝而【三】 ～Sotāpatti. ～Sakadāgāmin. ～Anāgāmin. ～Arahatta. 問＋（露遮）【三】 爲＋（當）【三】 波＝娑【三】 村＝林【三】 〔曰〕－【三】 〔佛說〕－【宋】【元】

新增校注

行【CB】【麗-CB】，所【大】 等【CB】，第【大】 斫【CB】【麗-CB】，研【大】 炙【CB】【麗-CB】，灸【大】 我【CB】，彼【大】 語【CB】【麗-CB】，說【大】 人【CB】【麗-CB】，入【大】 候【CB】【麗-CB】，侯【大】

相對應巴利文書名

～D. 2. Sāmañña-phala sutta. ～D. 9. Poṭṭhapāda-sutta. ～D. 12. Lohiccha-sutta.

其他校注

[No. 22, No. 125(43.7)]